孔子：不必为不知道的事情生气

人不知而不愠，不亦君子乎？

（《论语·学而》）

世上你不知道的事情应当很多，但不知道不一定就是痛苦。相反，不知道却让你少了许多烦恼。烦恼是压力，少了烦恼，等于少了许多压力。

智者为人的心境

君子一般不生气，有的事情过了就算了，有的事情不知道就当没发生，我要的是自寻快乐，不是自寻烦恼。古来通达之士之所以活得爽快，就在于放得开。

“放得开”是不容易的，这必须自己开阔心胸。

有个病人向老医师倾诉：“医生救救我，我太憋闷。”

老医生仔细检查，发觉他没有病。

老医生问：“你为什么憋闷？”

病人：“我出不了气，呼吸困难。”

老医生说：“你的嘴巴鼻子呼吸道与肺部都是正常的，怎么会呼吸困难？”

病人：“我就是呼吸困难。”

老医生：“你应该自己习惯深呼吸，不要老是鼻子哼哼，嘴巴喘喘。你什么事都没有，关键在于你要自己多呼吸。”

病人当时就试着深呼吸了几下，觉得真管用。原来就这么简单，这人照医生的话去做，过不久就好了。

自己开阔心胸后，就有了新天地。我们要用老人养生的方式告诉大家，凡事不生气。

孔子有个仇人叫桓昺（tui），桓昺老是想杀孔子，孔子不追究，说：“天生德于予，桓禺其如予何！”

有了这种气度，才足以做人做事。

做事方面，可以“举其大纲，不拘细目”。

做人方面，可以“不知而不愠”。

孔子说的“不知而不愠”，与老子的另一句话原理相同。老子说：

“吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？”

老子的意思是说我们的忧患来自身体，连身体都忘了，还有什么麻烦呢？

孔子说的“不知而不愠”，也是这个意思。人之所以生气，是因为他知道。假如他不知道，当然也就不会生气了。

孔子这话要是和尚们听了一定欢喜，因为和尚们使“耳根清静”的法宝就是不闻不问，一切说“不知道”完事。有时间就睡大觉，没时间就睡小觉，反正一天到晚似睡非睡，睁眼看世界不过是一样一样的东西，闭上眼世界不过是一团阴暗。

阴暗是可贵的。

考门夫人在《荒漠甘泉》里说：凡是阴暗就表明正被阳光照耀，因为只有光明才能形成阴暗。

如果我们把人的无知比作阴暗，那么这种无知是可贵的。只有无知才能烘托智慧，无知可以成全有知。

我曾对我的朋友鄢圣华说：

“无知加无知，等于无所不知。”

圣华兄听了觉得有一定道理。他是研究老子的专家，知道我这话不是为了好玩。

为什么“无知加无知，等于无所不知”呢？

一、我知道自己的无知，我并且知道你的无知。我知道一切的无知，所以我无所不知。这种无知当然不是从细节上与知识上讲的，而是说我通晓世界万物都处于无知状态。为什么一切都是无知的？因为一切都是被动产生的。被动产生的就是无知的，因为在产生之前与产生之时生产者与助产者都已向新生儿注入了“忘我剂”，让他忘记以前的世界，这样才能轻松为人。

二、不知而不愠，也就是无知而不失。因为不知道，所以没拥有，所以不会失去。既然不失去，那么就是全有。全有必全知，全知就是无所不知。

有人曾问苏格拉底：“请告诉我，为什么我从未见过您皱眉，您的心情怎么总是这样好呢？”

苏格拉底答道：“我没有那种失去了它就感觉遗憾的东西。”

如果还觉得不够明白，让我们来聆听另一位希腊智者欧布利德的话。

欧布利德对人说：你没有失去的东西还在你那里。你没有失去角，所以你是有角的人。

人能失去不曾拥有过的东西吗？当然不能，所以有些事情想失去也无从谈起。

但是，人注定会失去曾经拥有过的东西，因为这个世界在生、老、病、死，成、住、坏、空。所以孔子曾经在一条河流上叹息：

“逝者如斯夫，不舍昼夜！”

这条河流流到哪里，哪里就有生命。流到我们父母那里，父母就有了生命。又从我们父母流到我们这里，我们又有了生命。点燃一根火柴，先熄灭点燃的一头，然后慢慢熄灭后面的部分。

这种规律是不言而喻的，而正是流动造就了世界。

我们从老子那里学会了“无为”，现在我们从孔子这里学会了“无知”。

两个无知的人在一起就会什么都谈得天衣无缝，可见他们无所不知。

这种无知不是自欺欺人，而是真实的言说。摸到大象耳朵的人说大象是一把扇子，虽然离真实差得太远，但也就为他自己也为别人提供了一个大概的局部轮廓。

从地心说到日心说，再到目前的“无心说”（指宇宙没有中心），人类摸到的大象越来越大，但这管什么用呢？与其空洞地说“大象大得不得了”，不如具体地说“大象像一把扇子”。

苏格拉底告诉我们：

“我只知道我的无知。”

柏拉图则说：

“吾爱吾师，但更爱真理。”

柏拉图在此说的真理就是“无知的真理”。是无知构成了这个世界，是无知造就了这个世界。

孔子在另一处讲：

“知之为知之，不知为不知，知也。”

意思是说知道的就是知道的，不知道的就是不知道的，这就是知识，这就是智慧。

孔子这句话好像是对人们常常“不知以为知”的做法予以否定，其实别有深意。孔子在说：既然知与不知各是各，那么不要去干扰它们，就让知道的更知道，无知的更无知吧。

人类大脑的潜能到目前只开发了1％不到，那么剩下的那99％在干什么？对此我们是无知的。我们应满足这种无知，否则一旦惊动了这99％，有可能把人变成神，也有可能变成魔。现在关键的问题不是把人变成别的什么，而在于把人做好。做好自己的事，并获取成功与快乐。

有1％就挺好了，1％大于100％。

据说有个多情男子，他想去爱世界上的每一个少女，去占有每一个女人。但这个世界有30多亿人，光中国就有11亿人，这11亿人中至少包括2亿正年轻的少女与女人。1亿少女你爱得完吗？1亿女人你要得完吗？要不完的，所以人应该“止于至善”。

有的事情不能得到就算了，有的事情不知道也无所谓。当那个多情男子得知自己也不过是另一个女人爱的1亿中国男人中的1个，当然会怅然若失，他的价值因为知道得太多而大打折扣。

《庄子》上讲“小知不如大知，小年不如大年”，反而有种积极进取、力图获得更多的儒家精神的意味。而孔子在此处说“人不知而不愠”，无疑是非常达观的，以道家视之亦无不可。

孔子和老子是两个不同学派的代表人物，但在这里孔子说的与老子说的没什么两样。老子“无为”，孔子则把“无为”变成“知其不可而为之”。“知其不可而为之”就是“为不为”，也就是“为无”，做事追求零结果、零效果，不求得失而求均衡，不求胜负而求和谐。这是一种极高境界，已是道本身。“为无”就是无为九义中的一义，请参考拙著《老子非常道》。

孔子以不知为乐，以无知为荣，正是他晚年成圣的真实写照。孔子说他“七十而从心所欲，不逾矩”。“从心所欲”就是想干什么就干什么，“不逾矩”就是该干什么还干什么，不打破既有规矩。孔子这句话乍看似乎前后矛盾，细想原来就是以“无为”为“为”，以“无知”为“知”的另一种说法。

古希腊哲人皮浪说：

“我不能告诉别人我并不知道的东西。”

同样地，我们不能生活在别处。生活就在这里，这就是我们的生活，否则就是浪费生命。

与其生活在别处，不如诗意地栖居在此处。孔子说的君子“不知而不愠”包含一个重要启示：

我们不要在知识上满足自己，而要在精神上满足自己，这样才会快乐，才不会被“以有涯随无涯”的问题困扰。管它涯不涯，如果有条船，我就在水上睡觉。如果是在岸边，我就在石头上睡觉。

孔子这种高妙的人生态度我们将在后面作更深入的探讨。

7做一个天真无邪的人

《诗三百》一言以蔽之，曰“思无邪”。

（《论语·为政》）

天真无邪之人是一种纯真，这样的人最让人有安全感，因为他们不是那些嘀咕人又要出击的人。天下的难题是：绝大多数人都喜欢对方天真无邪，可自己却难以做到天真无邪。

智者为人的心境

诗经三百首，一句话就可以概括，那就是纯洁无瑕。无瑕就是无邪，无邪的人没有心机。慧水游鱼，慧田种花，以慧心发慧力，所以能收获智慧果。

孔子是个有趣的人。证明之一就是他把《关雎》这首情诗放进了《诗经》，并且还是开篇第一首。《关雎》是首标准的情诗，孔子把它作为《诗经》的开篇第一首，显然在暗示：这就是整部《诗经》要说的重要内容，这就是《诗经》的总纲与灵魂。

很多人渴望从《诗经》这部神圣经典里一开头就看到高尚得不得了的文字，显然他们再次绝望了，不理解孔圣人为什么要愚弄苍生？

其实他们不懂圣人用意，不理解《诗经》的妙处。

很多人曲解《关雎》，说是什么歌颂“后妃之德”，歌颂后妃之德就是歌颂皇帝。于是好好的一首情诗又被扯到政治上去了，真让人恶心，完全糟踏了圣贤。

情诗就是情诗。

连孔子都说《关雎》是情诗，那些自诩是孔子传人的汉儒、宋明理学家们却说《关雎》有什么微言大义，这些人完全不懂诗，完全不懂孔子。

说情诗是情诗的人是真正的人，是孔子的真正传人。

说情诗不是情诗的人不能得孔子真谛。

情诗就是情诗，这不很简单吗？夫情诗者，为情所作也，为情人所作也。有人一听见“情人”两个字就“啊呀呀”跳起来，指着我的鼻子说“腐败分子”，其实孔夫子并不是迂夫子。

《诗经》中除了《关雎》，还有大量情诗，如《河广》、《有女同车》诸篇。《诗经》中甚至有直接描写幽会野合的诗篇，如《野有蔓草》：

野有蔓草，零露溥兮。有关一人，婉如清扬。邂逅相遇，与子偕臧。

“臧”通“藏”。“解逅相遇，与子偕臧”意思就是说，今天碰到你，我们一起藏起来玩吧。和美女藏起来玩，这是什么意思？傻瓜也知道这是野合。这不是暗示，而是明示。

《诗经》里还有直接歌颂做爱的诗篇，如《野有死□》：

野有死棠，白茅包之。有女怀春，吉士诱之。

林有朴樕，野有死鹿。白茅纯束，有女如玉。

舒而脱脱兮，无感我悦兮！无使庬也吠！

最后一段最精彩，意思是：轻轻地过来吧，不要碰我的头巾，不要让狗儿狂叫。

前两段是男的说的，后一段是女的说的。这个女的让男的轻轻过来，说“不要碰我的头巾”。又让人家过来，又不让人家碰，这是怎么回事？明眼人可以看出这个女的在逗男的，嘴巴里说“不”，心里在说“快”。不让狗叫，这是为了营造安宁的环境。

从《关雎》的求爱，到《野有蔓草》的野合，再到《野有死鹿》的直接性描写，这就是《诗经》所要表达的。

大家不要忘了，《诗经》正是孔子亲自编定。孔子集一生的学力与智慧，编了这部“情诗大全”，用意何在？

孔子在此处告诉我们：

“诗三百一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”

既不禁欲，也不纵欲，情之所动，随意为之，这是人性的完美，这就是“无邪”。

“无邪”是人性的完美，当然不是残缺与变态。

孔子借诗说人，揭示了：

我们既不能禁欲，也不能纵欲，要因情生欲，因欲生爱，因爱而爱人。孔子一生强调“仁者爱人”，这里的“爱”，当然也包括了“情爱”与“性爱”。

孔子还揭示了：

人生要快乐，就要完美我们的人性。只有满足了我们的欲望，才能完美我们的人性。人性圆满，谓之自然。人得自然，谓之无邪。

孔子的快乐主义显然也包括这层意思，我把它叫做“畅情论”。

所谓“畅情论”，就是让情欲欢畅，让情爱舒畅，最终达到人性的完美，享受天地人生，享受阴阳之道带给人类的无穷福祉，享受自然之道对人类在成长过程中失去太多的无限补尝。

孔子是—个“畅情论”者，是—个快乐主义者。他提倡的“无邪”思想是中国人最光辉的人性传统、人道传统与人文传统。

后世嵇康继承与发扬了孔子的“无邪”思想。嵇康说：

“任心无邪。”

意思就是：“任着我们的心吧！我自会纯洁无邪。”你看多爽！

嵇康作为竹林七贤的领袖，作为魏晋名士的导师，作为中国魏晋文化的灵魂人物与发言人，他最伟大的文化思想就是这句“任心无邪”。这句话与阮籍说的“礼岂为我辈设也”相映衬，都表达了那个时代的人对人性的最高认识，是中国人心路历程与社会进步的一大里程碑。

魏晋文化继承了春秋文化，嵇康思想继承了孔子思想，所以才有了当时名士们的绝代风流！有兴趣的朋友可以读一读我写的小说《竹林七贤》。

再后来，一代情圣曹雪芹也因为继承了孔子的“无邪”思想，超凡脱俗，诞生出了一部足以代表中华五千年人性光辉的人文巨著《红楼梦》。曹圣在书中歌唱道：

一个是阆苑仙葩，一个是美玉无瑕。若说没奇缘，今生偏又遇着他。若说有奇缘，如何心事终虚化。一个枉自嗟呀，一个空劳牵挂。一个是水中月，一个是镜中花。想眼中能有多少泪珠儿，怎经得秋流到冬尽，春流到夏！

歌中所唱的“美玉无瑕”就是“美玉无邪”，纯洁完好，完美无缺。世上真有这样的人，真有这样的事吗？

有的，在我们心中。

现实不可能完美，我们让它完美。

我们将红尘收集起来高温消毒，蒸馏过滤，就可以用红尘酿造出天地间、人世间最洁净的清清眼泪。庄子叫它“玄珠”，老子叫它“甘露”（老子曰：“天地相合，以俞甘露。”“俞”就是降的意思。），孔子叫“思无邪”。

有了“思无邪”作为法宝，我们就不畏一切生离死别，不畏一切月缺花残，不畏一切空想怀念，就不会抱恨终生，就可以快乐终生。

一个快乐主义者必是一个自然主义者，他会让自己的心顺应自然，同时又在天地洪流中坚定地立住身，巧妙地从身边抓住更多的东西。会游泳的人在洪水中可以抓住浮在水面的东西，不会游泳的人就会被洪水冲走，什么也抓不到。趁现在洪水还不大，赶紧学游泳吧。

孔子说：“游于艺。”就是让我们在艺术中学会游泳。人生就是最大的艺术，学好这门艺术，我们就可以在生活的大河里游好泳。

孔子怜悯世人痛苦，给我们开出了“思无邪”这一副完美的方子，它确实可以保证我们快乐终生。为什么不要呢？这并非嗟来之食，而是我们自己就有的丰盛美食。

人一生下来就“思无邪”，所以婴儿都很快乐。后来人渐渐地邪起来，所以就会不爽。现在我们如果能复古为“思无邪”，就可以品味初为人身的完美境界！

西瓜最甜的是第一口，做爱最爽的是最后一下。我们如果能巧妙把握这第一口与最后一下，做人就会永远新鲜、永远最高潮，从而达到永远快乐的伟大使命。

《圣经》里基督耶稣告诉我们：

盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊舍命。若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的。他看见狼来，就撇下羊逃走。狼抓住羊，赶散了羊群。雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。我是好牧人，我认识我的羊，我的羊也认识我。

耶稣这段话有两个重点：

一是要我们自己找自己的羊，别人的羊是别人的，自己的羊才好。要认识自己的羊，要让羊认识自己。正如《在那遥远的地方》所歌唱的那样：

我愿做一只羔羊，守卫在她身旁。让她举起灵巧的皮鞭，轻轻敲打在我身上。

二是要我们做牧羊人，不要做雇工。雇工放羊是为了钱，牧羊人放羊是因为爱羊。

我们如果把自己的身体比作羊，那么我们的心灵，我们的灵魂要做雇工呢，还是做牧羊人？当然是做牧羊人。

牧羊人全心全意爱他的羊，这就叫“思无邪”。

狼要吃羊，牧羊人也要吃羊，但这是没办法的。爱他所以要吃他，这是天地间最大的悖论。

孟子说：“君子远庖厨也。”

孔子说：“食不厌精，脍不厌细。”

“脍”就是肉丁。圣人一面说要离血腥之地远点，一面又说肉宰得越细越好，这岂不矛盾？

是的，这很矛盾，但这就是事实。

如果我们问自己：

你愿意被别人杀死，还是被自己杀死？

当然是被自己杀死好于被别人杀死。人都是会死的，这是让人黯然伤神的大问题。

快乐主义者当然也会怕死，但我们不怕生。

很多人又怕死，又怕生，这才叫失败。

快乐主义者“思无邪”，让自己做一个纯洁的羔羊，同时做一个纯洁的牧羊人。纯洁的牧羊人手挥纯洁的皮鞭，赶着羊儿去吃草。

难道草命中注定要被羊吃吗？草也是生命，如果羊不吃草，羊就会死。所谓“思无邪”并不是什么也不做，它也是允许去做事的，甚至允许去做适当的“坏事”。牧羊人允许羊吃草。谁也没给我们这项权利，我们自己给自己的。

孔子说“思无邪”有三层意思：

一是“本来无邪”。如婴儿。

二是“最后无邪”。如老人。鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。

三是“邪极故无邪”。

“本来无邪”与“最后无邪”都是自然之力，真正反映人类伟大的是“邪极故无邪”。

“邪极故无邪”意思是因为太邪了，所以邪到极点就会纯洁无邪。这也是个物极必反的简单道理。

人类发展到今天，可谓邪极了。一方面对大自然赶尽杀绝，肆意破坏；一方面对同类自相残杀，奴役弱者。真是邪到了极点。但正因为人类已经邪到了极点，没法再邪了，所以自然之道就使他有所收敛，当然靠的也是自身觉悟。人类认识到要遵循自然规律，要保护大自然；同时认识到要建立真正平等自由的富足社会。这一切来之不易，但无疑是一个真实的转变，这就印证了“邪极故无邪”的道理。

一些无恶不作的恶人最终会放下屠刀、立地成佛，也是这个简单道理。

我们当然不是鼓励为恶，而是建议人们：OK！够了！一切到此为止！

如能及时收手，就还可以过正常生活，甚至可以当圣人。

如果不能，牧羊人就会像狼一样吃掉他自己的羊。《圣经》最后的启示录也许不是开玩笑。